भारतात बहिष्कृत

परिपूर्णता अशी कोणतीही गोष्ट नाही, हे स्पष्ट आहे. विभाजनाची एक पद्धत म्हणजे लोकांना वेगळे करणे आणि त्यांना न विचारता त्यांना एखाद्या सामाजिक गटात लॉक करणे. त्या मध्ये घडते भारतहा खंड एक देशाचा आकार आहे, तो देश केवळ आर्थिकदृष्ट्याच असंख्य प्रमाणात वाढतो. द बहिष्कृत, भारतातील सर्वात निम्न सामाजिक वर्गाचे प्रतिनिधित्व करतातत्यांच्यावर मनाई आहे की परिणामी विहिरीतून पाणी काढता येत नाही, ते असे लोक आहेत जे इतरांपासून दूर असले पाहिजेत. तर ते अस्पृश्य म्हणतात, हा विचित्रपणा आहे, कारण बर्‍याच संतापलेल्या, खून केल्या जातात. जरी त्यांना मंदिरात प्रवेश करण्यास मनाई आहे, अशी एक गोष्ट जी भारतातील रहिवाशांच्या धार्मिक श्रद्धेबद्दल विचारात घेऊन अत्यंत भेदभाव करणारी आहे.

Este भेदभाव प्रणाली हे भारतात 3,000,००० हून अधिक वर्षांपासून लादले गेले आहे आणि लोकशाही आणि जागतिकीकरणाच्या आगमनानंतरही ती बंदी घालता येणार नाही. या विरोधात लढा देणारा एक माणूस होता, महात्मा गांधी, तो असा विश्वास ठेवून होता की धर्मभेदाद्वारे भेदभावाद्वारे परवानगी देणे आणि न्याय्य करणे शक्य नाही. जाती लादणे.

सरकारने या भेदभावाविरुद्ध लढा देण्यासाठी प्रयत्न केले असले तरी अशा विशाल देशात अन्याय थांबलेला नाही. आजकाल या सामाजिक वर्गाचे लोक बरेच प्रयत्न करून ओळखले जाऊ शकले आहेत, भारतीय राजकारणाचा एक महत्त्वाचा भाग असल्याने, इतर व्यावसायिक बनले आहेत, परंतु अधिक म्हणजे भेदभावाचे भवितव्य, दुर्दैवाने पश्चात्ताप एक अतिशय प्रसिध्द वर्णभेद. लोकांबद्दल भेद ठेवण्याची केवळ वस्तुस्थिती ही असहिष्णुतेचे लक्षण आहे की कालांतराने ते वर्णद्वेषाचे स्पष्ट चिन्ह बनू शकतात.

भारतातील निषेध थोड्या वेळाने बाहेर येतात, परंतु त्यांचा प्रयत्नच नाही तर त्यांना जिथे आहेत तेथे तळही नाही, तर अन्य जाती त्यांना सर्वसाधारण लोक मानतात पण शेवटच्या ओळीप्रमाणेच स्वीकारत नाहीत ही वस्तुस्थिती देखील आहे. बरं, यामुळे हिंसा पुन्हा उदयास येऊ देणार नाही, कारण गेल्या शतकाच्या शेवटी, १ ss ० च्या दशकात, अनेक परळी किंवा दलित म्हणून ओळखले जाणारे, त्यांनी शस्त्राच्या पाठिंब्याने संघर्ष सुरू केला होता. मोठ्या प्रमाणावर संघर्ष सुरू करू शकेल असे संरक्षण ब्रिगेड तयार करून.

समाजात चढण्यासाठी आलेल्या त्यांच्या बर्‍याच समवयस्कांच्या उदाहरणाचे अनुसरण करण्यासाठी आउटकास्टस परिस्थितीतून बाहेर पडणे आवश्यक आहे.