인도의 추방자

완벽이란 없습니다, 그건 확실합니다. 분리하는 한 가지 방법은 사람들을 구별하여 묻지 않고 사회 집단에 가두는 것입니다. 그것은 인도, 대륙 크기의 국가, 경제적으로뿐만 아니라 과도한 비율로 성장하는 국가. 그만큼 추방자, 인도에서 가장 낮은 사회 계층을 대표, 그들은 우물에서 물을 길을 수 없다는 사실을 초래하는 금지 사항을 가지고 있으며 다른 사람들과 떨어져 있어야하는 사람들입니다. 그래서 그들은 그들을 불가촉천민이라고 부른다, 많은 사람들이 분노하고 암살당하기 때문에 이것은 아이러니입니다. 심지어 그들은 사원에 들어갈 수 없습니다, 인도 주민들의 풍부한 종교성을 고려하면 매우 차별적입니다.

이 차별 제도 그것은 민주주의와 세계화의 도래에도 불구하고 추방될 수 없는 3,000년 이상 동안 인도에서 부과되었습니다. 그것에 맞서 싸운 사람, 마하트마 간디가 있었습니다. 그는 종교가 차별을 허용하고 정당화하는 것은 불가능하다는 믿음에 근거했습니다. 카스트 제도.

정부가 이러한 차별에 맞서 싸우기 위해 노력했음에도 불구하고, 이 거대한 나라에서 불의는 멈추지 않습니다. 현재 이 사회 계층의 사람들은 인정받기 위해 많은 노력을 기울여 인도 정치의 중요한 부분이 되었고 다른 사람들은 전문가가 되었지만 훨씬 더 많은 사람들이 차별의 운명, 잘 알려지지 않은 아파르트헤이트. 사람들에 대한 구별을 설정하는 단순한 사실은 시간이 지남에 따라 인종 차별의 분명한 신호가 될 수 있는 편협함의 증상입니다.

인도의 추방자들은 조금씩 나오지만 그들의 노력은 그들이 자신을 발견한 심연에서 벗어나게 할 뿐만 아니라 다른 카스트들이 그들을 마지막 서열이 아닌 평범한 사람들로 받아들일 수 있다는 사실도 있습니다. 글쎄, 이것은 폭력이 다시 발생하지 않도록 할 것입니다. 지난 세기 말인 90 년대에 많은 추방자 또는 달리트라고도 알려진 많은 사람들이 무기 지원으로 싸움을 시작했습니다. 더 큰 규모의 전투를 촉발할 수 있는 방어 여단을 구성합니다.

소외된 사람들은 사회에 진출한 많은 동료들의 모범을 따르기 위해 상황에서 벗어날 필요가 있습니다.